Freud e Jung, quale analisi?

R.V. Ero giovane, non possedevo gli strumenti di oggi. Scelsi in base alla prima impressione, alla disponibilità, a cosa mi fu raccomandato e fui fortunata, trovai un buon analista. Oggi i miei criteri sarebbero diversi, più personali e più legati all’orientamento anche culturale dell’analista.

R.Z. Cercando. Il rapporto psicoanalitico ma, direi, ogni rapporto psicoterapeutico, è anzitutto un rapporto tra due persone e, come tutti i rapporti, può funzionare o non funzionare. C’è una vasta letteratura sullo specifico tema della scelta dello psicoterapeuta. A sua volta, il terapeuta  deve  chiedersi,  prima di iniziare un percorso terapeutico: ci sono i presupposti per questo percorso? È per questo motivo che  propongo  a tutti i pazienti che si presentano in studio per la prima volta chiedendomi un’analisi,  di incontrarci almeno tre volte prima di decidere cosa fare assieme. Lo scopo è di verificare se ci sono motivazioni sufficienti. Insomma, darci il tempo di scegliere.

Che cosa occorre per fare un ottimo analista?

R.V. Ottimo non saprei, non bisogna idealizzare. Un buon analista è frutto del connubio tra talento personale, intendo talento analitico, una cosa che non si impara, come non si impara nessun tipo di talento, artistico o altro, e una buona formazione, che comprende i due pilastri dell’analisi personale e del training. Aggiungerei che le rispondo come rispondeva Bion a chi gli chiedeva come scegliere i nuovi analisti alle selezioni: che amino la letteratura, il cinema, l’arte. Un buon analista è un soggetto appassionato alla cultura, a tutto ciò che rende erotica, fonte di piacere, la parola e il pensiero.

R.Z. No, questo non lo so proprio. Bisognerebbe sentirsi un ottimo analista per rispondere. Nessuno si può mai sentire ottimo, certamente non io. Comunque,  le doti minime essenziali per essere un analista sono: conoscersi, avere una buona capacità empatica e saper stare, come diceva Bion, davanti al paziente “senza storia e senza aspettative”. Significa essere capaci di cogliere il paziente nelle sua realtà. Solo allora sarà possibile che nel rapporto si generi  qualcosa di nuovo. Ecco, questa è una delle grandi differenze tra junghiani e freudiani. Freud diceva che il terapeuta deve star lì in seduta con il paziente fungendo da schermo bianco. Jung parla di coinfezione con il paziente. Paragona l’analisi a un  crogiolo che separa e purifica. È chiaro, in quel crogiolo è immerso anche l’analista.

Le tante scuole in psicoanalisi aiutano o confondono?

R.V. Le troppe scuole di psicoterapia che il ministero ha legalizzato negli anni ’90 hanno creato un enorme mercato che confonde il pubblico, annacqua la vera psicoanalisi che fatica, agli occhi dell’opinione pubblica a distinguersi. Tutti dicono che ‘vanno dall’analista’ e in realtà non ci va quasi nessuno; un orientamento serio avrebbe reso legale solo una piccola parte di queste scuole, scegliendo tra gli orientamenti psicoanalitici, cognitivisti, ecc… Non credo crei confusione, invece, la storica separazione tra le scuole freudiane, lacaniane e junghiane, perché in questo caso il pubblico che vi si rivolge è in genere già orientato e capace di scegliere. Diciamo che oggi, in genere, l’offerta “psico” è eccessiva e pertanto confusa, a scapito della qualità.

R.Z. Al paziente  importa  poco la formazione del terapeuta, ne capisce anche poco. Al paziente interessa che il terapeuta lo capisca.

Perché ritiene Freud/Jung il più convincente dei maestri?

R.V. Be’, non avrei dubbi. Tutto il resto dipende da Freud, non ci sarebbe Lacan senza Freud, probabilmente non ci sarebbe neppure Jung, che si è distinto per differenza, ma sempre separandosi da Freud. Freud era un genio che ha non solo inventato un metodo di cura rivoluzionario, ma ha cambiato il nostro mondo, ha cambiato l’uomo del ‘900, non saremmo quelli che siamo, in Occidente, senza la psicoanalisi.

R.Z. Dico Jung perché era un folle e sapeva d’esserlo. Conosceva la potenza creatrice e distruttrice  della follia, dell’inconscio e degli archetipi che lo costellano.  La psichiatria con lui è passata da un elenco di comportamenti anomali alla possibilità di capire quali energie si muovano  nel profondo.

Per James Hillman siamo chiamati a “fare anima”. Per lei?

R.V. A diventare soggetti. Il maggior impegno di un individuo, come diceva Freud in ’Nuove considerazioni sulla guerra e la morte’, è pur sempre sopportare la vita. Può sembrare una visione un po’ prosaica e pessimista, eppure è vero: sopportare la vita è il maggior dovere di ogni vivente, scriveva nel 1915. Intendeva dire sopportare il peso della responsabilità, non delegare, diventare, cioè, dei soggetti, capaci di scelta. Siamo impegnati lungo tutto il corso della vita a diventare soggetti, non è affatto un’impresa scontata, e qualcuno non ci riesce mai. Di nuovo tocchiamo un tema, la soggettività e la conseguente nozione di responsabilità che vi è connessa, su cui oggi ci interroghiamo: la soggettività e la responsabilità non sono più al centro degli interessi dell’uomo contemporaneo.

R.Z. Per rimanere nel giardino di Hillman,  siamo chiamati a fare i giardinieri. Il compito dell’analista è permettere alla pianta di crescere. Noi dobbiamo solo dissodare la terra. La pianta, piccola o grande che sia, ha già  in sé la potenza per diventare ciò che è. L’analista non può aggiungere nulla ma solo favorire e a volte permettere la crescita.

Chi o che cosa decide quando termina l’analisi?

R.V. Di solito è il paziente. L’analizzando che sente di stare meglio, di poter fare da sé, ne parla con il suo analista e si conviene per il finire. In una buona analisi la decisione si fa viva nel tempo e appare nel transfert, nei sogni, nel materiale, nessuno la impone all’altro. A volte il paziente interrompe prima, per fuga nella salute, l’emergere di difese, la paura della dipendenza….ci sono molte situazioni. Idealmente, il paziente dovrebbe aver avuto accesso a parti di sé stesso che non conosceva, dovrebbe aumentare la capacità di simbolizzazione e sublimazione, essere più limato il narcisismo a favore del legame oggettuale…ma ognuno, in una cura così singolare, si cuce addosso da sé l’abito adatto, non ci sono risposte univoche. Freud considerava la ’normalità’ come capacità di amare e lavorare. Direi che è un principio ancora valido.

R.Z. L’analisi finisce quando non serve più. Fin che c’è bisogno, l’analisi ha senso. Certo anche in analisi si possono creare tematiche di dipendenza. Così come i figli che non riescono a uscire da casa. È  chiaro che se questo succedesse, qualcosa non ha funzionato. Lo scopo dell’analisi è favorire la crescita e crescere significa distaccarsi, separarsi. Quindi, paradossalmente, l’analisi aiuta a separarsi, a staccarsi. Certo, ognuno con i sui tempi e le sue difficoltà.

Qual è la forma più grave di nevrosi che si trova frequentemente davanti?

R.V. Va premesso che le nevrosi classiche, isteria e nevrosi ossessiva, non sono certo scomparse ma non sono più la psicopatologia elettiva con cui lavoriamo più frequentemente, come ai tempi di Freud, dove la stessa psicoanalisi si inaugurò con l’isteria. Tuttavia le forme isteriche, commiste a quadri di personalità extranevrotiche a tipo borderline o narcisistiche sono piuttosto frequenti. Le più gravi nevrosi che mi trovo a incontrare oggi, mantenendo l’accezione corretta del termine nevrosi, sono alcune forme isteriche importanti, con vissuti depressivi e sintomi di conversione incistati nel corpo, tenaci, con comportamenti autodistruttivi, o molte situazioni che esordiscono con il panico, che alcuni considerano una forma d’isteria moderna, ma il panico non si può considerare una nevrosi. Si incontrano poi con molta frequenza forme non nevrotiche, non psicotiche, vissuti di apatia e vuoto, mancanza di senso nella vita, forme di sofferenza che non si presentano al divano di Freud, e verso le quali la psicoanalisi vive una sfida, perché a rigore non sarebbero indicate alla psicoanalisi classica.

R.Z. Fino a dieci anni fa vedevo, come  penso tutti i miei colleghi,  pazienti che soffrivano di attacchi di panico.  Ora, tanti pazienti classificabili come borderline, prevalentemente narcisisti. La sofferenza è  sempre più profonda.

Curano di più le parole o i silenzi?

R.V. Entrambi. A seconda dei momenti, nella seduta o in quella particolare fase dell’analisi. Oggi è tramontato il silenzio eccessivo, un po’ caricaturale dei primi analisti, un malinteso senso della neutralità analitica, e il silenzio si può ritenere diverso anche a seconda della posizione teorica di un analista: in senso generale, un freudiano classico tenderà a intervenire meno di un analista kleiniano, a esempio. Ma sono differenze che non ritengo importanti. La parola, certamente, cura. La parola è un balsamo, la parola è veicolo di piacere, senso, emozione. A volte, con i pazienti che citavo sopra a scarsa capacità di rappresentare, è sufficiente la messa in parola da parte dell’analista per osservare dei miglioramenti. Credo che abbia ragione Lacan nel sostenere che la parola che cura non dovrebbe essere parola vuota, meglio il silenzio allora, questo però non giustifica a mio avviso il taglio della seduta.

R.Z. Non c’è in terapia un atteggiamento giusto a priori. Paziente e terapeuta sono lì, in un rapporto unico e irripetibile. Solo la sensibilità del terapeuta, la sua capacità di capire  può trasformare quel momento da un’ennesima esperienza di coazione a ripetere in qualcosa di nuovo.

Anche l’analista, come il padre, va ucciso o, se preferisce, oltrepassato?

R.V. Metaforicamente sì; dopo una certa identificazione, come col genitore, va superato. L’analisi riproduce la vita con i primi oggetti, che per noi sono stati i genitori, e dai genitori occorre separarsi. Se il processo avviene bene, l’analista viene interiorizzato come un buon oggetto che andrà a comporre il mondo interno del paziente, e lo farà in futuro sentire meno solo. Credo che dopo un’analisi si diventi, inevitabilmente, un po’ più soli e un po’ più capaci di tollerare la solitudine.

R.Z. È incredibile come facciamo fatica a capire anche quando siamo di fronte all’evidente. È potente la metafora freudiana del complesso di Edipo, ma Sofocle non dice affatto che la soluzione sta nell’uccisione del padre. Anzi, il contrario.  È vero che sprechiamo tante energie nell’invidia  per chi, a nostro parere, è più potente,  bello, fortunato o  capace,  ma la soluzione non è mai nell’uccisione del padre o chi per lui, ossia nell’annullamento di questa tensione invidiosa. Per Sofocle, Edipo dopo che ha ucciso il padre Laio, si acceca. Non potrà più vedere niente del mondo, sprofonderà nelle tenebre. E allora? Allora, la soluzione è accettarci per come siamo. Un’accettazione che passa attraverso una conoscenza di noi stessi . Se riusciamo a far questo,  forse ci accorgeremo che siamo già potenti quanto il padre e  gli altri. I miei pazienti?  Quelli che hanno finito l’analisi, fanno la loro strada.  Sono ormai mentalmente distanti, anche se le confesso che spero pensino a me con sentimenti di riconoscenza. Spero che nessuno mi abbia ucciso.

Come si lavora per far crollare le resistenze?

R.V. I primi analisti, Reich in primis e altri, dedicarono ampi studi sull’analisi delle resistenze. Oggi questo interesse tecnico specifico è un po’ scemato, ma il lavoro sulle resistenze fa parte del bagaglio di ogni analista, che lo userà secondo il suo personale sentire e il suo orientamento. Si può procedere lavorando subito sulle resistenze, interpretandole nel transfert appena si presentano, nello stile kleiniano, o attendere un timing più opportuno, che trova il paziente più pronto, in uno stile più classicamente freudiano. Quale che sia lo stile, senza analisi delle resistenze, spesso subdole e occulte, non si procede. Non dimentichiamo la grande lezione di Freud del 1920: le persone vengono in analisi ma non vogliono guarire, non vogliono cambiare. Tutto il nostro lavoro, in quest’ottica, è un lavoro sulla resistenza.

R.Z. Ma io non voglio far crollare niente. Il rapporto analitico non è un campo di battaglia. Interpreto le resistenze ma lascio che il paziente le usi come e quando crede. Il mio compito è solo quello di dirgli come lui funziona, poi, fa quello che vuole. Sono sicuro che quello che lui sceglie è più vero, più originale di quello che posso pensare io. Le dicevo, sto davanti al paziente senza aspettative.

È più complicata la gestione del transfert o del controtransfert?

R.V. Entrambe. Non so se complicata è la parola giusta, certo impegnativa. Freud ritenne dapprima il transfert, poi anche il controtransfert, un ingombro, qualcosa da eliminare. Come è noto, sul transfert dopo l’analisi di Dora cambiò idea, sul controtransfert forse non ne ebbe il tempo. Da allora la visuale su questi concetti si è allargata molto, fino ad arrivare a oggi a correnti che vedono tutto come co-creato, tutto transfert e controtransfert; li trovo eccessivi, credo vadano mantenuti nella loro accezione classica. Perché è una gestione complicata? Perché ci coinvolge personalmente, non possiamo sottrarci, non possiamo ignorarlo. Beninteso, il transfert non è specifico della psicoanalisi, non lo ha inventato la psicoanalisi, si sviluppa in ogni relazione umana intima e significativa, ma solo la psicoanalisi lo usa, ne ha fatto un mezzo tecnico, terapeutico. In questo la terapia analitica si distingue da tutte le altre.

R.Z. Certamente del controtransfert, ovvero del mio vissuto emotivo nei confronti del paziente. Il controtransfert   è  uno dei cardini della psicoterapia junghiana. È Jung a volere che i futuri analisti   dopo una analisi personale facciano una seconda analisi dove l’attenzione verterà proprio sulle motivazioni più profonde che spingono a voler fare il terapeuta. L’analisi specifica del controtransfert avverrà poi  in sede di supervisione. Certo, per Freud è un po’ diverso. Se ci pensiamo,  la posizione distaccata dell’analista freudiano classico gli permetteva di non avere così bisogno di analizzare il suo controtransfert, ma per lo junghiano  il rapporto terapeutico prevede l’immersione nel crogiuolo analitico, ed è lì che nasce la necessità irrinunciabile della conoscenza del controtransfert.  Per la verità,   come l’analista non deve bloccare  o modificare il transfert del paziente ma renderlo visibile all’interno del rapporto terapeutico, così egli non può tacersi o negarsi il controtransfert. Anzi, si servirà di quello per capire meglio il paziente. Faccio un esempio. Il paziente  parla delle sue difficoltà e fantasie e il terapeuta si sente irritato. Egli si deve chiedere: perché il paziente mi vuole fare arrabbiare? Il controtransfert diventa allora, non una emozione che intralcia il rapporto, come dicevano Freud e Lacan,  ma uno strumento in mano al terapeuta per capire meglio cosa sta succedendo.